With Dhanañjāni · Translation: Bhikkhu Sujato, SuttaCentral
Parallels & more translations on SuttaCentral
Evaṁ
me
sutaṁ—
ekaṁ
samayaṁ
bhagavā
rājagahe
viharati
veḷuvane
kalandakanivāpe.
Tena
kho
pana
samayena
āyasmā
sāriputto
dakkhiṇāgirismiṁ
cārikaṁ
carati
mahatā
bhikkhusaṅghena
saddhiṁ.
Atha
kho
aññataro
bhikkhu
rājagahe
vassaṁvuṭṭho
yena
dakkhiṇāgiri
yenāyasmā
sāriputto
tenupasaṅkami;
upasaṅkamitvā
āyasmatā
sāriputtena
saddhiṁ
sammodi.
Sammodanīyaṁ
kathaṁ
sāraṇīyaṁ
vītisāretvā
ekamantaṁ
nisīdi.
Ekamantaṁ
nisinnaṁ
kho
taṁ
bhikkhuṁ
āyasmā
sāriputto
etadavoca:
“kaccāvuso,
bhagavā
arogo
ca
balavā
cā”ti?
“Arogo
cāvuso,
bhagavā
balavā
cā”ti.
“Kacci
panāvuso,
bhikkhusaṅgho
arogo
ca
balavā
cā”ti?
“Bhikkhusaṅghopi
kho,
āvuso,
arogo
ca
balavā
cā”ti.
“Ettha,
āvuso,
taṇḍulapālidvārāya
dhanañjāni
nāma
brāhmaṇo
atthi.
Kaccāvuso,
dhanañjāni
brāhmaṇo
arogo
ca
balavā
cā”ti?
“Dhanañjānipi
kho,
āvuso,
brāhmaṇo
arogo
ca
balavā
cā”ti.
“Kacci
panāvuso,
dhanañjāni
brāhmaṇo
appamatto”ti?
“Kuto
panāvuso,
dhanañjānissa
brāhmaṇassa
appamādo?
Dhanañjāni,
āvuso,
brāhmaṇo
rājānaṁ
nissāya
brāhmaṇagahapatike
vilumpati,
brāhmaṇagahapatike
nissāya
rājānaṁ
vilumpati.
Yāpissa
bhariyā
saddhā
saddhakulā
ānītā
sāpi
kālaṅkatā;
aññāssa
bhariyā
assaddhā
assaddhakulā
ānītā”ti.
“Dussutaṁ
vatāvuso,
assumha,
dussutaṁ
vatāvuso,
assumha;
ye
mayaṁ
dhanañjāniṁ
brāhmaṇaṁ
pamattaṁ
assumha.
Appeva
ca
nāma
mayaṁ
kadāci
karahaci
dhanañjāninā
brāhmaṇena
saddhiṁ
samāgaccheyyāma,
appeva
nāma
siyā
kocideva
kathāsallāpo”ti?
Atha
kho
āyasmā
sāriputto
dakkhiṇāgirismiṁ
yathābhirantaṁ
viharitvā
yena
rājagahaṁ
tena
cārikaṁ
pakkāmi.
Anupubbena
cārikaṁ
caramāno
yena
rājagahaṁ
tadavasari.
Tatra
sudaṁ
āyasmā
sāriputto
rājagahe
viharati
veḷuvane
kalandakanivāpe.
Atha
kho
āyasmā
sāriputto
pubbaṇhasamayaṁ
nivāsetvā
pattacīvaramādāya
rājagahaṁ
piṇḍāya
pāvisi.
Tena
kho
pana
samayena
dhanañjāni
brāhmaṇo
bahinagare
gāvo
goṭṭhe
duhāpeti.
Atha
kho
āyasmā
sāriputto
rājagahe
piṇḍāya
caritvā
pacchābhattaṁ
piṇḍapātapaṭikkanto
yena
dhanañjāni
brāhmaṇo
tenupasaṅkami.
Addasā
kho
dhanañjāni
brāhmaṇo
āyasmantaṁ
sāriputtaṁ
dūratova
āgacchantaṁ.
Disvāna
yenāyasmā
sāriputto
tenupasaṅkami;
upasaṅkamitvā
āyasmantaṁ
sāriputtaṁ
etadavoca:
“ito,
bho
sāriputta,
payo,
pīyataṁ
tāva
bhattassa
kālo
bhavissatī”ti.
“Alaṁ,
brāhmaṇa.
Kataṁ
me
ajja
bhattakiccaṁ.
Amukasmiṁ
me
rukkhamūle
divāvihāro
bhavissati.
Tattha
āgaccheyyāsī”ti.
“Evaṁ,
bho”ti
kho
dhanañjāni
brāhmaṇo
āyasmato
sāriputtassa
paccassosi.
Atha
kho
dhanañjāni
brāhmaṇo
pacchābhattaṁ
bhuttapātarāso
yenāyasmā
sāriputto
tenupasaṅkami;
upasaṅkamitvā
āyasmatā
sāriputtena
saddhiṁ
sammodi.
Sammodanīyaṁ
kathaṁ
sāraṇīyaṁ
vītisāretvā
ekamantaṁ
nisīdi.
Ekamantaṁ
nisinnaṁ
kho
dhanañjāniṁ
brāhmaṇaṁ
āyasmā
sāriputto
etadavoca:
“kaccāsi,
dhanañjāni,
appamatto”ti?
“Kuto,
bho
sāriputta,
amhākaṁ
appamādo
yesaṁ
no
mātāpitaro
posetabbā,
puttadāro
posetabbo,
dāsakammakarā
posetabbā,
mittāmaccānaṁ
mittāmaccakaraṇīyaṁ
kātabbaṁ,
ñātisālohitānaṁ
ñātisālohitakaraṇīyaṁ
kātabbaṁ,
atithīnaṁ
atithikaraṇīyaṁ
kātabbaṁ,
pubbapetānaṁ
pubbapetakaraṇīyaṁ
kātabbaṁ,
devatānaṁ
devatākaraṇīyaṁ
kātabbaṁ,
rañño
rājakaraṇīyaṁ
kātabbaṁ,
ayampi
kāyo
pīṇetabbo
brūhetabbo”ti?
“Taṁ
kiṁ
maññasi,
dhanañjāni,
idhekacco
mātāpitūnaṁ
hetu
adhammacārī
visamacārī
assa,
tamenaṁ
adhammacariyāvisamacariyāhetu
nirayaṁ
nirayapālā
upakaḍḍheyyuṁ.
Labheyya
nu
kho
so
‘ahaṁ
kho
mātāpitūnaṁ
hetu
adhammacārī
visamacārī
ahosiṁ,
mā
maṁ
nirayaṁ
nirayapālā’ti,
mātāpitaro
vā
panassa
labheyyuṁ
‘eso
kho
amhākaṁ
hetu
adhammacārī
visamacārī
ahosi,
mā
naṁ
nirayaṁ
nirayapālā’”ti?
“No
hidaṁ,
bho
sāriputta.
Atha
kho
naṁ
vikkandantaṁyeva
niraye
nirayapālā
pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ
kiṁ
maññasi,
dhanañjāni,
idhekacco
puttadārassa
hetu
adhammacārī
visamacārī
assa,
tamenaṁ
adhammacariyāvisamacariyāhetu
nirayaṁ
nirayapālā
upakaḍḍheyyuṁ.
Labheyya
nu
kho
so
‘ahaṁ
kho
puttadārassa
hetu
adhammacārī
visamacārī
ahosiṁ,
mā
maṁ
nirayaṁ
nirayapālā’ti,
puttadāro
vā
panassa
labheyya
‘eso
kho
amhākaṁ
hetu
adhammacārī
visamacārī
ahosi
mā
naṁ
nirayaṁ
nirayapālā’”ti?
“No
hidaṁ,
bho
sāriputta.
Atha
kho
naṁ
vikkandantaṁyeva
niraye
nirayapālā
pakkhipeyyuṁ”.
Page 1 of 6 · Next ›
Lite mode — plain HTML for e-readers and old browsers. Full version